Avec Nisargadatta Maharaj III - Témoignage de V. Ganeshan

 

Avec Nisargadatta Maharaj - III

 

Les réponses de Nisargadatta Maharaj aux questions spirituelles n'étaient pas les répétitions habituelles tirées des Écritures. Elles n'étaient pas non plus une excellente explication de cet état expérimental. Elles étaient imprégnées d'un pouvoir spirituel spontané et immédiat qui mettait instantanément les auditeurs dans un état d'ici et maintenant !  Par exemple, lorsqu'on lui a demandé quelle était la différence entre la Conscience et la conscience, sa réponse a été : "Lorsque la Conscience s'empare d'un objet, elle devient conscience !"  J'appelle de telles réponses des bombes atomiques !  Lorsqu'on l'écoute, on passe instantanément d'une conscience conditionnée à un état totalement non-conditionné, ici et maintenant.

 

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Dès notre première rencontre, Maharaj m'avait catégoriquement parlé de la relation filiale entre nous deux.  Un jour, lorsque par ignorance j'ai dépassé les limites, il m'a prouvé à quel point il était inconditionnellement dans le maintien de cette relation. C'était l'anniversaire de Maharaj.  Par dévotion pour lui, j'ai pris des fruits, des fleurs, des guirlandes et des vêtements dans une assiette.  Par inadvertance, j'avais aussi mis sur l'assiette une enveloppe scellée contenant 51 roupies. Quand tout le monde est parti, j'ai placé l'assiette devant Maharaj et je me suis prosterné devant lui. Ma dévotion envers lui a provoqué des larmes de joie et je suis resté longtemps prosterné. Maharaj a posé sa main sur ma tête et m'a demandé affectueusement de me lever. Il avait l'air satisfait et accepta toutes mes offrandes.  Mais soudain, il a battu des mains.  Sa belle-fille s'est levée. Il lui a dit quelque chose en marathi.    Après un certain temps, elle a apporté une enveloppe et la lui a donnée.    Maharaj me bénit à plusieurs reprises et me donna la permission de partir.  Quand je suis parti, il m'a donné cette enveloppe et m'a dit : "Souviens-toi, je t'ai dit le tout premier jour que seul le grand-père devait donner des cadeaux au petit-fils. N'ouvre l'enveloppe que je t'ai donnée qu'une fois que tu seras rentré chez toi. Pas avant !" Quand j'ai ouvert l'enveloppe à la maison, j'ai trouvé les 51 roupies !

 

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Deux ans plus tard, j'ai emmené mon jeune frère qui travaillait à Mumbai à l'époque, ainsi que sa famille, chez Maharaj.  Mon frère a présenté une assiette avec de nombreuses offrandes. Bien que je l'aie supplié de ne pas offrir d'argent, il a inclus une enveloppe scellée contenant cent une roupies. Maharaj a fait exactement ce qu'il m'avait fait. Sans ouvrir l'enveloppe de mon frère, il lui en a donné une autre et lui a demandé de ne l'ouvrir qu'une fois qu'il serait rentré chez lui. Bien sûr, quand mon frère l'a ouverte, il a trouvé cent une roupies !  Les petits-fils avaient désobéi et s'étaient trompés. Mais le glorieux grand-père avait rectifié leurs erreurs par des actes de grâce.  Des actes, que notre esprit s'empresse d'étiqueter de miracles.

 

Témoignage extrait de "Drops from the Ocean" de V. Ganeshan, petit-neveu de Sri Ramana Maharshi

Drops of the Ocean 

Avec Nisargadatta Maharaj II - Témoignage de V. Ganeshan

 

 

 

Avec Nisargadatta Maharaj - II

 

Maharaj a donné des conférences quotidiennes entre 10 et 12h du matin. Il parlait en marathi, sa langue maternelle.  Ces conférences étaient traduites en anglais par quelques uns de ses proches.  Au fil des jours, des professeurs de philosophie et de psychologie du monde entier, et notamment des États-Unis, ont afflué à la résidence de Maharaj à Mumbai.  Tous étaient les bienvenus.  Maharaj a parlé spontanément.  Les séances de questions-réponses ont été animées et très instructives sur le plan spirituel.  Bien qu'il soit analphabète, ses réponses aux questions et aux doutes qui lui étaient posés venaient directement de son cœur et corroboraient pleinement avec les Écritures.  C'était une merveille quotidienne d'écouter les réponses scintillantes et originales de Maharaj, imprégnées de sagesse. Le soir, Maharaj dirigeait des séances dans lesquelles seuls les chercheurs parlant le marathi étaient autorisés. Dans ces séances, un érudit du marathi lisait un passage du commentaire de saint Jnaneshwar sur la Bhagavad-Gita ou le Jnaneshwari. Maharaj expliquait ensuite sa signification spirituelle, telle que confirmée par sa propre expérience.  Quelques années après mon association étroite avec lui, il m'a dit avec insistance qu'il fallait que je vienne un jour à la séance du soir. Je fus ravi !

 

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Quand je suis arrivé à sa résidence, il y avait déjà une grande foule. Maharaj m'a fait signe de m'asseoir au premier rang, en face de lui. Il s'est penché et m'a dit en hindi, une langue que je comprends partiellement, "Écoute chaque mot que je prononce !" Il a ensuite fait un discours torrentiel sur un verset de la Gita en marathi, pendant près d'une heure !  J'ai écouté chaque mot qui est tombé de ses lèvres sans interruption et avec force. Ce fut une expérience étincelante. Dès que le véritable Niagara des mots a pris fin, Maharaj s'est penché vers moi et m'a posé la question en souriant : "As-tu compris tout ce que j'ai dit ?  En as-tu saisi le sens ?" Une réponse solennelle mais très ferme a jailli de mon Coeur, bien que par la bouche, "Oui, Maharaj ! J'ai compris complètement et entièrement chaque mot que tu as prononcé." Maharaj m'a soulevé, m'a embrassé et a dit : "Oui ! Je sais.  C'est pourquoi je t'ai invité.  Je voulais te faire expérimenter cette dimension de l'écoute, qui est au-delà du domaine du cerveau, de l'esprit et de l'ego. C'est le langage du cœur à l'état pur ! Le vrai partage, c'est ce langage du Cœur à Cœur ! Tu es béni mon enfant ! Sois heureux !"

 

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J'ai tout de suite compris ce que J. Krishnamurti disait à son auditoire, avant de commencer tous ses discours, "Messieurs ! Veuillez écouter ce que dit l'orateur. N'acceptez pas ce qu'il dit.  De même, ne rejetez pas ce qu'il dit ! Simplement, écoutez !"

 

Témoignage extrait de "Drops from the Ocean" de V. Ganeshan, petit-neveu de Sri Ramana Maharshi

Drops of the Ocean 

 

Avec Nisargadatta Maharaj I - Témoignage de V. Ganeshan

 

Avec Nisargadatta Maharaj - I

 

Depuis que j'ai fait la connaissance du grand sage Nisargadatta Maharaj, aux environs de 1975, j'ai été régulièrement écouter ses paroles de sagesse. Il m'a accueilli avec une affection filiale, même si je l'ai toujours considéré comme l'un des plus grands jnanis que j'ai rencontré.

Un jour, au lieu d'arriver ponctuellement comme je le faisais d'habitude, pour certaines raisons indépendantes de ma volonté, je n'ai pu me retrouver en sa présence qu'avec une heure de retard.

J'ai vu des expressions d'irritation sur les visages de son public ! Ce qui s'est passé ensuite était si étonnant que je préfère citer l'inscription que j'ai faite dans mon journal ce jour-là :

“9-2-79. Je suis arrivé chez Maharaj à 11h30. M. et Mme Sapre étaient là. Immédiatement, Maharaj a demandé à Mme Sapre de mettre un énorme coussin et m'a demandé de m'asseoir dessus. Il m'a ensuite appliqué du tilak et des parfums et m'a fait une guirlande. Il m'a aussi offert des cadeaux. Il s'est même prosterné devant moi. Il m'a dit : "C'est ainsi que dans le Bharat, un jnani salue un autre jnani." Je me suis immédiatement prosterné à ses pieds.

Puis il m'a dit que dès que j'arriverais à l'ashram, je devrais commencer à donner des conférences. Je fus à la fois étonné et perplexe. J'ai honte d'admettre que je n'ai pu respecter ce commandement spécifique qu'après un délai de onze ans.

Il m'a alors dit : "Sri Ramana Maharshi est mon frère. Donc, tu es comme mon petit-fils. Dans notre culture, seul le grand-père doit donner des cadeaux au petit-fils. Et non l'inverse. Donc, ne m'apporte jamais de cadeaux comme des guirlandes et des fruits, et ne m'apporte jamais d'argent ! Il a même donné des instructions aux membres de sa famille que personne ne m'empêche de venir le voir, à n'importe quel moment, n'importe quel jour.

Un autre jour, il m'a dit : "Nous sommes trois frères, Ramana Maharshi, J. Krishnamurti et moi. Nous enseignons la même vérité, mais dans des langues différentes, c'est tout !" Maharaj a toujours été l'empereur spirituel. En effet, maharaj ne signifie-t-il pas roi ?

 

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En 1975, un dévot de Bombay m'a emmené dans sa voiture en disant qu'il m'emmenait voir un grand saint !  C'était ma toute première rencontre avec Maharaj.  Il a eu la bonté de me bénir par un long et profond regard de compassion, de sagesse et de silence.  Il m'a soudain dit : "Un chercheur doit regarder de haut l'idée du "je suis le corps", comme un brahmane orthodoxe regarde de haut un plat non-végétarien". Il a répété cette déclaration trois fois. Sa présence silencieuse, son regard de grâce et ses paroles de sagesse m'ont mis dans un état d'extase.  Pour la première fois de ma vie, mon corps et mon esprit ont été entièrement immergés dans le silence et l'immobilité pendant très, très longtemps.  C'est un véritable miracle que Maharaj a accompli ce jour-là. Ce n'était pas seulement un miracle spirituel, mais, comme les événements ultérieurs l'ont prouvé, un miracle physique aussi.

 

Témoignage extrait de "Drops from the Ocean" de V. Ganeshan, petit-neveu de Sri Ramana Maharshi

Drops from the Ocean 

Jour anniversaire du Mahasamadhi de Sri Nisargadatta Maharaj

 

 

17 avril 1897 - 8 septembre 1981 

 

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PREMIERS DISCOURS : Présentation

 Le livre est disponible depuis le 1er septembre 2020. En voici quelques extraits publiés sur le site de son traducteur, Jean-Philippe Deconinck :

 

Citations :

 

« Quand la dévotion trouve son accomplissement dans la réalisation de Paramatman, (l’Absolu) toute identification à une forme est abandonnée. »

  

« Se libérer de l’ego, c’est se libérer de tous concepts au sujet de sa propre nature. »

 

« Ce qu’on appelle Dieu est notre propre manifestation. C’est Ce que nous sommes. »

 

« En réalité, il y a une flamme de vie appelée Conscience. Tout ce que vous connaissez, c’est grâce à Cela. Un simple de ces rayons est la connaissance de notre propre existence. »

 

« Vous vous prenez pour une conscience individuelle, bien que vous soyez comme la lumière et la Conscience Elle-même, grâce à laquelle tout est connu. »

 

« Votre ego est un concept. Il ne devrait pas avoir sa place en vous. Quand vous réalisez que vous êtes Divin par nature, tous vos problèmes de subsistance prendront fin. »

« Notre forme véritable est la manifestation en action de l’aspect transcendantal du Principe ultime. C’est l’incarnation de la grâce. Le Mantra préconisé par le Sadguru nous rappelle notre vraie nature – «Je suis Cela». Cette nature auspicieuse reste toujours identique, encline à servir et à guider les êtres. Elle ne connait pas d’aller et venu. »

« Celui qui s’est avalé lui-même, n’a plus peur dans ce monde. »

 

Extraits :

« Le corps, l’ego, le plus petit des objets tout comme l’univers entier ou encore cette existence mondaine sont irréels. Qu’entend-on par irréel ? Ce qui repose sur vos croyances est irréel. Votre compréhension est incorrecte. Le corps, tout comme l’individualité, est constitué des cinq éléments et forme l’état d’ignorance. Tant qu’il n’y a pas connaissance de Soi, tout ce qui est vu est considéré comme vrai. Si nous avions su que le corps n’est pas ce que nous sommes mais que nous sommes la Conscience, alors cette calamité aurait pu être évitée. Cependant, le concept «Je suis le corps » s’est établi. En réalité, toute cette existence mondaine n’est qu’une création mentale. »

  

« Qui peut vraiment se prosterner devant le Sadguru ? Seul celui qui est sans nom et sans forme et avec une existence réduite à sa plus simple expression peut le faire. Une telle personne accepte l’incapacité de l’intellect à voir le Sadguru. L’intellect n’a pas la patience d’attendre indéfiniment de voir le Sadguru. Celui qui abandonne la fierté d’être un intellectuel, ainsi que l’identification au corps, peut vraiment saluer le Sadguru. Les autres font seulement semblant de le faire.

Voir l’essence du Sadguru, c’est vraiment voir notre propre Soi. Alors, nous connaissons notre véritable être sans moi ni toi. En laissant de côté le connu, nous nous abandonnons à Lui.

Comment sommes-nous emprisonnés? Vous êtes fier de votre intellect, mais s’il disparaît, où est votre orgueil ? Celui qui s’abandonne au Sadguru est respecté en tous lieux. Les jugements portés au moyen de l’intellect sont faux puisqu’ils font confiance à Maya. Notre corps n’est que notre imagination. En regardant la forme corporelle, vous dites que vous êtes un être humain. En utilisant votre intellect, vous vous trompez vous-même et vous vous séparez des autres. Celui qui a les mains sales devrait les nettoyer en faisant preuve de bienveillance envers les autres. Ne vous immiscez pas dans les affaires des autres. En nous purifiant, nous pourrions être pacifiques et heureux. Notre existence repose dans le Soi, pour accéder au bonheur véritable, notre confiance ne devrait pas être mise en Maya. Pour la réalisation du Soi, nous ne devrions nous fier qu’à Lui (Atman). Celui qui a la conviction de l’inutilité de l’intellect se fondra dans le pur Soi (Sadguru).

 

Que Ji-Phi (Jean-Philippe Deconinck) soit ici chaleureusement remercier pour ses deux magnifiques traductions. Je ne saurais trop vous conseiller de visiter (si ce n'est pas déjà fait) son site Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj   qui est la référence en français actuellement.

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 PARAITRE : PREMIERS DISCOURS Méditations de 1954 à 1956

« Je ne dis pas ces mots ; ils viennent de l’Absolu. Tout comme vous les entendez, moi aussi je suis leur témoin. »

Shri Nisargadatta Maharaj fut incontestablement l’un des plus grands maîtres spirituels du xxe siècle. De ses premiers discours, au début des années 1950, jusqu’à sa mort en 1981, il n’eut de cesse de répondre aux questions existentielles des chercheurs de vérité qui venaient du monde entier pour le rencontrer dans sa petite chambre à Bombay. Depuis, la publication régulière de ses entretiens a continué d’influencer de nombreuses générations, avec cette même force capable de changer radicalement le cours d’une existence à la seule lecture de ses livres.

Les premiers discours de Maharaj sont remarquables à plus d’un titre. Présentés ici de manière chronologique, de 1954 à 1956, ces quarante entretiens révèlent une nouvelle facette de son enseignement, imprégné d’une grande connaissance (jnana) et d’une profonde dévotion (bhakti). Ils montrent aussi comment son enseignement a évolué, en s’adaptant intuitivement aux besoins et aux capacités de ses auditeurs. D’abord recueillies et retranscrites en marathi, avant d’être traduites vers l’anglais par Shri Mohan Gaitonde, ces conversations restituent la parole du maître avec une force, une précision et une fidélité que l’on ne retrouve pas dans d’autres entretiens.

Tout en rappelant les grands principes qui fondent l’approche spirituelle non-duelle de l’advaita vedanta, Nisargadatta Maharaj répond aux questionnements essentiels sur la vie, la mort et les différents états de conscience, avec son style unique, incisif et direct, en amenant ses auditeurs à s’éveiller à leur véritable nature et à reconnaître la Conscience immuable. Nul doute que ces entretiens dévoileront, chez ceux qui sauront les lire et les écouter avec le coeur, la plus grande joie qu’il est possible de connaître.

A paraitre en septembre 2020

Les Deux Océans Editions 

17 avril 1897

 

123ème anniversaire de la naissance de

 Sri Nisargadatta Maharaj

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Entretien du 19 août 1978 (extrait)

Utilisez votre conscience pour être avec vous-même, et non pas pour courir derrière les choses matérielles. Ceci même est la méditation. Toutes les pratiques spirituelles et les austérités servent à être avec la conscience. Afin d’accomplir la stabilité, vous devez méditer quotidiennement, pendant plusieurs jours. Vous n’êtes pas limité à la forme de votre corps. Vous êtes Brahman manifesté et omniprésent. Avec l’accomplissement de la stabilité, il ne reste plus rien à faire. Avec la stabilité, l’indescriptible, l’inconditionné et l’immaculé deviennent clairs et s’ouvrent. Cela même est Parabrahman. Nous avons peur car nous imaginons une forme différente pour nous. La nature sans forme est la réalité, et la peur est infondée.

Shri Nisargadatta Maharaj. L'amour de soi : Le rêve originel. Les Deux Océans.

LA STABILISATION DANS LE SOI ARRÊTE LE BAVARDAGE MENTAL (28 mai 1978)

   Vous croyez, à tort, être le corps ; car l’espace entier est le corps de votre conscience, de laquelle vous êtes le connaisseur. Et puisque vous êtes seulement la conscience avec l’espace entier comme votre corps, quels seront vos besoins ? Alors, y aurait-il un gain ou une perte quelconques pour vous ? La véritable austérité est de demeurer en tant qu’espace, fermement. Si vous avez cette conviction-là, aurez-vous besoin d’une famille, d’une maison et d’un village ? Ne restez jamais comme un être humain.
   L’instrument principal dont vous disposez est votre conscience. Avec elle, vous faites des actions et vous accomplissez ce qui est possible. Cette conscience occupe l’univers entier sous la forme des cinq éléments. Krishna a transmis d’immenses connaissances spirituelles. N’était-ce pas sa conscience qui lui a permis de faire tout cela ? Il l’a gardée aussi pure que possible. Pour d’autres aussi, la conscience est le principal capital, mais elle est contaminée par le péché et le mérite. Que vous voyiez un fantôme ou que vous voyiez Dieu, c’est vu dans la lumière de votre conscience. Ordinairement, cette connaissance n’est pas transmise si ouvertement et directement. Les enseignants spirituels essaient d’engager leurs disciples dans un nombre croissant de pratiques religieuses. Par ailleurs, je vous dis que l’espace entier est votre lumière ; et si vous développez cette conviction-là, qu’est-ce qui se passera ?
   Après être venu ici, que pensez-vous être ? Si vous êtes la conscience elle-même, comment votre « je » peut-il subsister ? Si l’on est vraiment spirituel, on ne s’occupe de rien, à part de savoir que l’on est la conscience pure. La même conscience s’identifie, à présent, avec le corps. On doit constamment se rappeler qu’on est la conscience pure, pour que le corps soit oublié. Le Connaisseur de la conscience est-il en amont d’elle, ou en aval ? Il est en amont, et également indescriptible par les mots. Être-Conscience-Félicité est la qualité de la conscience. La conscience est compréhensible ; son Connaisseur ne l’est pas. On peut parler de cette manière seulement quand il n’y a plus de secret à propos d’Être-Conscience-Félicité. Cette connaissance de est le résultat de l’expérience directe.
Sat Chit Ananda
   Il fut un temps où vous avez existé sans ce sens d’être. En réalité, connaître son être même est Conscience-Félicité. Tant que vous n’avez pas la connaissance de Sat Chit Ananda, vous devez vous contrôler. La stabilisation dans le Soi arrête le bavardage mental.
   Votre peur est un indicateur de péchés, le principal péché étant votre identification avec votre corps. Vous devez limiter l’usage de vos cinq sens du toucher, de l’ouïe, de la vue, du goût et de l’odorat, autant que possible. Prêter attention à Cela qui écoute ce discours, c’est de la méditation.
   Votre véritable valeur se manifestera tranquillement de l’intérieur. Vous devez connaître la grandeur de votre conscience. Une partie infime d’elle s’étend dans tout l’univers. Vous recherchez quelque chose qui est déjà avec vous. Pour la véritable connaissance, il est nécessaire de connaître la valeur de votre conscience. Elle est la même que celle de Parameshwara. Sans elle, même Vishnu et Shiva n’auraient pas pu affirmer leur existence. Votre foi dans l’illusion au lieu des faits, c’est maya. Elle vous quitte dès que vous connaissez la véritable valeur de la conscience. En son absence, qui chanterait le nom de Rama ? En qualifiant Atman d’homme ou de femme, vous êtes seulement en train d’inviter votre mort. Après la réalisation du Soi, ne faites pas semblant d’être un Guru, et ne commencez pas à prêcher. Jusqu’à ce qu’il y ait une expérience directe, immergez-vous dans ce que vous avez entendu ici.
   Sans réaliser la grandeur de votre conscience, vous l’utilisez pour vous qualifier de pécheur. Quand la Vérité est connue une fois pour toutes, y a-t-il un besoin quelconque d’être en samadhi ? Vous imaginez être petit. Cela donne de la force à vos pensées pour vous torturer. Vous n’êtes pas petit du tout, mais universel. Renoncez à tous vos concepts, et stabilisez-vous en amont d’eux. La Vérité est soudainement devenue consciente de son existence, ce qui a donné naissance à l’univers entier. Quand votre conscience se fond dans la Vérité, votre simple présence attire des gens. Maya est ce qui apparaît simplement, mais qui ne dure pas. Atman est le substrat de toute manifestation. Tout ce qui apparaît est voué à disparaître, ce qui est communément appelé la mort. Les cinq éléments sont très puissants, mais ils sont contrôlés par les qualités rajas et tamas, qui, à leur tour, reçoivent de l’énergie de sattva. Ce que nous appelons la « naissance » est la naissance du monde dans la conscience d’un individu. Celui qui a le sentiment d’être éveillé est l’origine du monde. Je suis son Connaisseur, connaissant tout à travers mon sentiment d’être. C’est la puissance de mon êtreté. La veille est de taille infime, mais l’univers entier naît d’elle.
   Notre état de veille n’est rien d’autre que de savoir que nous existons. Nous faisons l’expérience du monde au moment même où nous en venons à savoir que nous existons. Notre identification avec le corps invite le plaisir et la souffrance. Sans une enquête approfondie, l’énigme de la naissance ne peut être résolue. Avec le sens d’être apparaît le monde – comme un intrus. Notre sentiment « je suis » même se transforme dans ce monde. Notre conscience est Atman, Guru, ou Dieu. C’est répété pour que vous ne l’oubliiez jamais. En s’identifiant avec le corps, on se noie, et l’esprit est tenu responsable. Mais l’esprit ne constitue qu’un flot de pensées, en présence de la conscience. Notre compréhension de ce qui est bon ou mauvais est basée sur la signification de ces pensées. Dans ce monde, tous les êtres vivants luttent pour survivre, mais je vous demande d’être préparé à perdre même votre sentiment « je suis ». Rappelez-vous toujours que vous êtes Cela en raison de quoi il y a la confiance d’être et le flot de tous les mots.
   Tant que le souffle est là, nous faisons l’expérience du monde. Comment un monde, contrôlé par le souffle, peut-il être vrai ? Y avait-il un monde quelconque avant votre naissance ? Vous devez répondre à cette question à partir de votre expérience directe, sans ouï-dire ou information reçue. L’information de votre naissance est la source du monde. Puisque vous êtes le non-né, la naissance et la mort ne sont pas pour vous. Votre sens d’être ne crée pas un individu, mais il crée le monde. L’identité du corps rend difficiles les choses qui sont faciles. L’intemporel a été remis entre les mains du temps, et un délai a été fixé. Qui d’autre que votre Sadguru ou vous-même peut prouver que vous n’êtes jamais né ? Avec votre conviction, vous pouvez vous-même être la preuve de la véracité des paroles du Guru. Un vrai disciple poursuit cela jusqu’au bout, que le corps reste ou disparaisse.
   Pour Paramatman, jiva et Shiva sont tous les deux faux. Seule la conscience pure a la chance de réaliser cette vérité. Alors il y a la dissolution du sens d’être. Est-ce que cela peut affecter ce qui est en amont de tout sentiment d’être ? Tant que vous n’êtes pas libre de vos concepts, désirs et attentes, vous devez rester vigilant et vous protéger. La conscience, qui est fausse, donne naissance au monde, et non pas à vous. De quels pouvoirs avez-vous besoin pour vous déplacer dans un faux monde ? Si ces mots ont un impact réel sur vous, votre travail sera fait.

Shri Nisargadatta Maharaj . L'amour de soi : Le rêve originel. Les Deux Océans.

Nirupanas 92 du 11 février 1979

Vous êtes antérieur à la pensée. Comment les pensées pourraient- elles apparaître si vous n’étiez pas là avant elles ? Vous êtes antérieur à l’état de veille. Il vous arrive le matin, s’active la journée et dort la nuit. Un jour cet état de veille s’endormira pour toujours.
Mon enseignement est unique. Il n’est d’aucune utilité pour celui qui se considère comme le corps. Ce que vous êtes en train d’écouter est la plus haute forme de méditation.
Quel est le sens de la vie ? Il n’y en a pas. Elle est là sans raison. C’est la même chose qu’uriner. Soyez-en juste le témoin. Même quand la vie est comprise comme étant la connaissance du Soi, la connaissance acquise n’est pas fiable. Il n’en restera rien. Aussitôt que le prana s’en ira, vous serez comme si vous n’aviez jamais existé.
L’Absolu est présent à jamais. La connaissance « Je suis » se surimpose à l’Absolu. C’est la source de tous les tourments. Ce « Je suis » est la connaissance. Votre être n’est pas vrai. Il s’agit de l’essence de la spi- ritualité. La plupart des gens sont intéressés par les affaires des autres. Personne ne se tourne vers lui-même. Chacun recherche Dieu en tant qu’illimité. Cependant, la graine du monde est contenue dans la toute petite conscience. Personne ne songe à cela.
La conscience est appelée chidakash (L’espace intérieur). La connais- sance du monde n’est pas extérieure à la conscience. Le sommeil, la transe, et la mort, impliquent l’oubli de notre conscience. La mort est redoutée.
L’oubli est de la nature de la conscience. L’origine des mondes, de l’état de veille et des rêves, est votre être. Votre conscience est passagère. Ce qui lui est antérieur est vrai et éternel. Ne blessez personne avec vos mots. Ne méprisez personne. Quand tout est vu comme faux, quelle attente en avoir ? Et pour la même raison, pourquoi critiquer ?

Extrait de « Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » aux éditions Aluna